Ellam Onru Tú
 

Ellam Onru

 
Quién eres tú? Este cuerpo, eres tú? Si es así, ¿por qué no tienes conciencia de la serpiente que se desliza sobre él, cuando estás en un sueño profundo? Ciertamente, tú eres otra cosa que este cuerpo.
 
A veces, mientras duermes tienes un sueño; entonces te identificas con un personaje; este personaje, eres tú? No. ¿Qué es de este personaje cuando despiertas? Tú no puedes ser él. Es más, casi te da vergüenza que te identifiquen con él. Está claro que tú no eres este personaje; eres alguien que se mantiene aparte.
 
Acuérdate ahora del estado del dormir sin sueños. Es el de tu naturaleza verdadera? Sin duda no lo crees así, pues no eres tan insensato como para identificarte con estas espesas tinieblas que te impiden conocer el estado en que te encuentras. Gracias al intelecto eres capaz de distinguir entre tú y los objetos que te rodean: cómo podrías admitir que eres el mismo que la ignorancia o el vacío? No es posible. Tu eres el "Conocedor" que sabe que este estado es un velo oscuro y denso que recubre tu verdadera naturaleza. Habiéndolo condenado después de haberlo experimentado, sabes que no eres esa sombra ignorante del sueño profundo. Tú eres el que se mantiene aparte de eso también.
 
Si admites que ni siquiera este cuerpo tosco eres tú, puedes imaginar ser un poco más alejado? No. Del mismo modo que no eres este cuerpo tosco, tampoco eres algo diferente que estuviera más alejada de él; ni el personaje del sueño; ni la ignorancia del dormir profundo. Tú eres diferente de estos tres estados y de este mundo.
 
Estos tres estados pueden resumirse en dos condiciones: una en la que predomina la conciencia sujeto-objeto (que comprende los estados de vela y dormir con sueños) y otra que es la de la inconsciencia del propio sujeto (que comprende el estado del dormir profundo). Todas las experiencias posibles están comprendidas en una u otra de estas dos condiciones. Y ambas son extrañas a tu verdadera naturaleza, que es completamente diferente.
 
Si te preguntas cual es tu verdadera naturaleza, su nombre es "Turiya" que significa el "Cuarto Estado". Este nombre es apropiado, pues parece decir: "Los tres estados de tu experiencia Vigila, sueño y dormir profundo- te son ajenos; tu verdadero estado es el "Cuarto", que es diferente de estos tres ". Suponiendo que estos tres estados (vigilia, sueño y dormir profundo) formen juntos un largo sueño, el cuarto representa el despertar que pone fin a este sueño. Así, es más profundo que el dormir profundo y al mismo tiempo más "despierto" que el estado de vigilia. Tu verdadero estado es pues este "Cuarto" que se distingue de tus estados de vigilia, dormir con sueños y dormir profundo. Tú eres eso, únicamente.
 
Como es este cuarto estado? Es el Conocimiento que no particulariza; es plena "Conciencia" de sí mismo. Esto significa que el cuarto estado es puro Conocimiento, sin conciencia de lo particular, pero en plena conciencia de Si. Sólo el que realiza este estado, al menos por un solo instante, realiza la verdad. Tú eres eso, únicamente. ¿Qué queda para el que ha realizado el "Cuarto"?
 
En la práctica, a nadie le es posible permanecer para siempre en este estado que es el estado sin conocimiento de lo particular. El que ha realizado el cuarto estado, tarde o temprano vuelve a este mundo; pero para él el mundo ya no es como antes: ve que lo que ha hecho como el cuarto estado irradia en todas las cosas. Ya no ve este mundo como algo diferente de este "Puro Conocimiento". Así, lo que ha visto en el interior, lo ve ahora de una manera diferente también en el exterior. Habiendo abandonado la fase de la diferenciación, ahora está establecido en el estado de no-diferenciación, allí donde se encuentre. En adelante, él es Todo. No hay nada que sea diferente a él. Tanto si sus ojos están abiertos como si están cerrados, sean cuales sean los cambios que puedan ocurrir, su estado permanecerá inalterado. Esto es el estado de "Brahman". Esto es el estado natural eterno. Tú eres ese estado, eternamente Verdadero.
 
 
No hay nada más allá de ese estado. Las palabras "interior" y "exterior"pierden su sentido. Todo es Uno. El cuerpo, la palabra y la mente ya no pueden funcionar de forma egoísta: la Gracia les anima por el bien de todos. El "Yo" fragmentario se ha perdido para siempre. El ego ya no puede revivir. Se dice entonces que está liberado aquí y ahora. No vive porque su cuerpo viva, ni muere porque su cuerpo muera: él es eterno. No hay otra cosa que él. Tú eres este.
 
Quién es Dios? Él es Gracia. ¿Qué es la Gracia? La Conciencia, sin el ego fragmentario. Como se puede estar seguro de que tal estado existe? Sólo realizándolo. Los Vedas alaban al que ha realizado a Dios y se ha hecho uno con Él. Por eso, lo mejor que puede darnos el mundo y lo mejor que nosotros podemos devolverle es la realización de este estado. De hecho, no hay otro estado más que éste; los demás sólo aparecen en la ignorancia. Para el que sabe hay un estado, únicamente: Tú eres Eso.
 
 
 

 

 

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